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其言曰： 道有情有信，无为无形。
累五而不坠，犹掇之也。……故养生之大者，乃在爱气。
此处神字仅是活用，乃一形容辞，更无重要意义可说。《淮南》一之精通作太一之精，是谓太一之精为物之真，语意更显。至于能用其心于处道，则不仅危，而抑且微。此犹《庄子》书中言庖丁之解牛，痀瘘丈人之承蜩也。二则此文用危微二字，亦皆指用心工夫。
不止于物之知，乃成为孤明独照，斯乃庄子之所谓神，所谓真知也。即《易大传》亦仅谓阴阳不测之谓神，是阴阳二气乃宇宙之实有，非谓神是实有也。故有无二字，在庄书尚未成为确然对立之两名词。
决不能于孔墨思想中，绝无痕迹，绝无影响。此所谓天地尚不能久也。至《老子》书乃漫曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。轮匠执其规矩以度天下方圆，曰中者是也，不中者非也。
此皆杂糅儒道两家之言，出于庄老以后也。又曰：道可道，非常道。
如其书中所用之主要术语，与其著书之体裁与作风，皆是也。求离实，故曰道将自道，而求重返之实，故曰有大象。彼初不知一二三只指名言，而万物则是实体，实体岂能自名言中生。何则？庄子重言天，故曰： 是以圣人不由而照之于天。
不以尧之所以治民治民，贼其民者也。就思想史上之演进线索言，若成为反复混淆，而无条理可寻矣。使无名字言说，则一切实事实物之理，固不可辨。庄子喜言神人真人，其于物，则屡言物不能伤，物无害者。
如云： 道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。其言曰： 道有情有信，无为无形。
不知由此而证万物之一体，则仅限于名言之数，而并未触及万物之本体。四十章 万物生于无，明其非生于天也。
惟庄子仅言一气之化，而《中庸》又增一育字，此犹《易•大传》天地之大德曰生之义。是孟子虽言外物，而其讨论之所侧重，仍是偏倾于内心一方面，初不以物之本质为注意讨论之一问题也。至于儒家亦莫不然，请证之于孟子。然庄子仅言物之无待于天，固未尝确言万物之创生于无，则庄老虽同，而仍不同。故曰： 侯王若能守之，万物将自宾。何以谓其尽性语袭自《孟子》？因《孟子》道性善，故主尽性。
五章 玄牝之门，是为天地根。审乎无假，而不与物迁。
庄子用道以字息儒墨之争者，老子乃进一步而建此道字以为理想政治之准则。欲为臣，尽臣道，二者皆法尧舜而已矣。
此乃庄子自然论之所由起也。此若谓道之生物，因其确涵有两要素，曰精与信，故得引生万物也。
不过庄子以之台学术，而《老子》书则转移其重心而言政治，此为异耳。就先秦思想史之系统，而探求此二大观念之所由来，并及其承前启后递嬗转变之线索，亦未始不足以为考察其成书年代之一助。必至《老子》书，乃始就此义，发挥光大，卓然成一系统。墨辨论名，乃始指凡名实之名言，其涵义较孔子远异。
象之此解，可谓妙得庄旨。即此可证《老子》书当较《庄子》七篇尤晚出也。
《庄子》内篇惟有一节，亦言道先万物，而曰：道有情有信，无为无形。凡此皆道家之精言，故知非道家之袭取于《中庸》，而乃《中庸》之袭取自道家。
故《老子》书肯定其辞曰：其中有精其中有信也。然其意又较墨家提出名实二字之本意不同。
然其末流所趋，往往过重于名字言说之使用与辨析，又或好为惊世骇俗之论，而转失实事实物之理者。证别详其他言道，如道不欲杂，惟道集虚，鱼相造乎水，人相造乎道，凡诸道字，皆与《论语》素朴之义为近，与老子深玄之旨为远。十五章 天地相合以降甘露。故论先秦阴阳学派成立之层次，首当溯源于庄周，次老子，次《易传》，而阴阳学说乃始成立。
惠施，墨者徒也，欲阐陈兼爱之义，因言万物一体。于是无之一名，乃若确然为天地之所自始，万物之所从生。
万物虽变，而其变有公例可寻。惟《周易•说卦传》帝出乎震一语，亦言帝有所出，乃与《老子》相似。
朴者，非实非虚，而为实之本质。于此物之时化，庄生则名之曰道，亦曰天。
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